大家好，今天小编来为大家解答孔子三次占卜这个问题，请问孔子会算命吗很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

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9.1子罕言利，与命与仁。

这句有点小“麻烦”，因为有两种不同的解读。

1、“子罕言利，与命与仁。”孔子很少谈论利与命和仁。

夫子平时教诲他人，虽然言无不尽，但有三件事是很少谈的，利与命与仁。利是人情之所欲，学者谋利，则廉耻之道丧，治国者谋利，则争夺之祸起，所以孔子不跟人言利。

命是气运之流行，生死祸福之类，“悠远难必”，没法说你的命怎么样，所以孔子不跟人算命。

仁是心之德，是世间万善的总体，道理太大，一言难尽，跟人说不清。

2、“子罕言利，与命，与仁。”

孔子很少言利，只赞同命与仁。

孔子不跟人言利，只是要你接受命运安排，君子素位而行，只凭着大仁大义的大是大非去做，用王阳明的话来说，我心光明，内心强大。追求成功，也能接受失败。

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今天我们来开始学习新的一篇了，就是第九篇《子罕篇》，在此之前，我们还是来回顾一下昨天所学习的内容。

子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

说的就是孔子对于大禹这位圣贤的感叹，说我对大禹太佩服了，找不出他的一点毛病，为什么呢？

因为他个人在饮食上非常不注意，饮食很菲薄，但是在祭祀的时候，他却非常丰盛；他自己穿的很简单，但是当他祭祀的时候却非常正式，穿着礼服、戴着礼帽；他自己住的很简单，大部分精力都用在兴修水利、造福老百姓身上去了。

他一心为公，不谋私利的精神，大大的感动了我。对于他，我实在是挑不出一点毛病。充分表达了孔子对于大禹的尊敬与崇拜，向我们表明了他的高贵的品格。

今天我们学习新的一章。

子罕言利，与命与仁。

关于这一句，歧义挺大的。关键在于哪里呢？断句！简单的说，有两种解释。

第一种就是孔子很少谈论“利”，也很少谈论“命”与“仁”，就这三个关键字，孔子都很少谈。你像朱熹、张居正、刘宝楠、南怀瑾，就是我比较尊崇的这几位，他都是这么认为的。

还有一个观点，就是钱穆的观点。钱穆老先生也是研究孔子的大家，樊登一般是以他为蓝本的。在这里说孔子很少言“利”，但是他赞同（这个“与”是赞同的意思）“命”，赞同“仁”。

关于这个说法，华杉很罕见的同意钱穆，而没有赞同朱熹、张居正和刘宝楠的。而事实上即便是都同意第一种说法，就是很少谈利、谈命、谈仁，解释也各不相同，到底需该怎么来理解呢？

我把这几种观点都列出来，让大家自己做选择。你选择对你最有价值的东西，叫“择善而从”。因为这些字内涵太丰富，如果你要按这个方式来解释的话，它确实就是能解释通的，并不存在说它一定是错的或者一定是对的。

好，我们就慢慢来和大家聊一聊。

第一个就是“罕言利”，是都认可的，他很少谈利。那什么是“利”呢？先来了解一下。

张居正注解说：夫子平时教诲他人，虽然言无不尽，但有三件事是很少谈的，利与命与仁。利是人情之所欲，学者谋利，则廉耻之道丧，治国者谋利，则争夺之祸起。所以孔子不和人谈利。这里的利应该指的是物质，或者说财富。

如果作为一个学者，你把精力都放在物质上，那你就很可能没有廉耻，为了能够得到这些物质，丧失了自己的气节。

一个治国者，也就是你坐在官位上，你要是逐利的话，就很容易去争、去夺，影响也是极坏的，所以孔子不和人谈利。

南怀瑾老先生解释说，这里的“利”不单是就钱财而言，在这里同时也具有“利害关系”的意思。一说到利害关系，这个问题就相对来讲大了。仔细研究历史，研究现在，几乎没有一个人不是随时随地打利害关系的主意，特别是在春秋战国时期，人与人之间的来往，国与国之间相交，随时随地都在利害的观点上。

我们知道中国的法家韩非子，韩非子的老师荀子，荀子是儒家的另外一个分支，荀子和孟子各执一端。特别是韩非子，有一篇文章叫《说难》，就谈到说话之难。

在春秋战国时期，还没有科举考试，人要取得功名富贵，事业地位，多半要靠游说。

所谓游说之士，并不是乱吹就行，必须要学问渊博，同时具备丰富的现代知识，去见各国的领导人，拿出个人的特别见解，指出当时的利害关系，所谓动之以利害，取得人主的信任，就可以荣获功名和地位。

所以这句话中利的字的含义，我们先要了解，对人说之以利害，没有人不动心的。人生能做到对这一切名利无动于衷，就是真正最高的学问。从这里来看孔子谈不谈利益，完全不谈是不可能的。关键是罕言利，就是很少讲。

而讲的时候一般都会说，君子喻于义，小人喻于利。不是特别赞同大家把注意力、把根本放在利上而已。

再说说命。

张居正说：命是气运之流行,生死祸福之类,悠远难必。没法说你的命怎么样，所以孔子不给人算命！你的命怎么样，莫以听之，听天所命。所谓尽人事，听天命。

谋事在人，成事在天。死生有命，富贵在天，只管努力就行，老是怨天尤命，说我的命不好，没意义，不谈。

也就是说，张居正认为孔子说的这句话，这里的命，就是我们决定不了的东西，谈不谈意义不大。

南怀瑾先生认为，这里的命不单是算命先生那个看相算命的命，而是指的广义的，包括生命来源的意义而言。

世界上所有的宗教都在说生命的起源，尤其说生命是神所创造的，几乎每个宗教都有类似的说法，但由宗教发展到哲学、科学，一直到现在，究竟生命的来源怎么样还没有搞清楚。

从这一点上可以看到，人类文化不论是东方、西方都还幼稚可笑，对人类本身的问题都还没有解释解决。

宗教家解决不了，而演变成哲学，哲学家解决不了而发展成为科学。科学家分门别类的去追究，像太空、像物理、像医学研究，都想找到这个问题的答案。

但是中国人不大追究生命来源，这个问题，尤其孔子思想在下面就会提到“未知生，焉知死”，不要问。所以对于命，孔子很少讲。

即便是后来的哲学家，他也很难说得清楚到底什么是命。往往搞着搞着，就把自己的命搞丢了。你比如说德国有一个大的哲学家叫尼采，大家都知道他是哲学家，最后把自己搞疯了。

再说说，第三个是仁。

张居正认为：仁是心之德，是世间万善的总体。道理太大，一言难尽，跟人说不清，所以孔子只讲具体事，就事论事，不给人讲那么多大道理，怕他跟不上。

孔子自己也不敢以仁自居，在前面《述而篇》，曾经有言：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”就是孔子，也不轻易以仁许人，从来没有给过一个活人“仁”的鉴定。

南怀瑾老先生解释说，孔子很少说仁，这是一个大问题，我们讲中国文化，动辄讲孔子，而且动辄讲孔子思想中心的仁道。现在我们根据论语，至少它的内容是孔子学生们直接的记载，这不能不承认。

这里孔子很少说仁是什么，我们都知道，孔子儒家的中心思想是仁，但这里又说孔子很少讲仁。

论语第四篇《里仁》，全篇都是有关仁的记载，这不是矛盾吗？所以我们讲《里仁篇》的时候有一个重点，那里面讲的是仁的作用，仁的性质，对于仁本身究竟是什么？里仁篇并没有下定义。就是说，孔子并没有给仁一个明确的定义，我们看到的只是现象。

再来看看第二种解释。这是钱穆先生的解释。

他说，孔子很少言利，但是他赞同谈命与仁。这里有一个佐证，就是纵观论语全篇，谈利的地方有6处，谈命地方有7处，谈仁的地方有59处。就是谈利的时候，基本上都是贬义的，但是谈命不一样。

他还是比较赞同的，比如说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”这是子贡说的，就是命太深奥了，一般会因材施教，不和人讲那么多。

谈命，也是天命之谓性，率性之谓道，就谈这些深奥的东西，也都是在《中庸》里，《中庸》是子思写的，不是孔子写的。

讲仁的地方就太多了，特别是《里仁篇》里面通篇都是讲仁，所以说孔子是赞同讲仁的。

孔子不给人言利，只是要你接受命运安排，君子素位而行，只凭着大仁大义、大是大非去做，用王阳明的话来讲，叫我心光明，内心强大，追求成功，也能接受失败。

我们都爱听改变命运，如果没改变能接受吗？如果一心想改变，你就能改变吗？不能接受失败，不认输是人最大的危险。比如说炒股炒破产的，都是不认输的。

表面上的不向命运低头，往往是利益熏心的表现。这样会不择手段、不惜代价，人们都不爱听低头，但是不低头能行吗？所以我们总得有敬畏，总是要低头的。

能接受命运的人，是踏实努力的君子，不接受命运的人往往是无所忌惮的小人。接受命运是把握命运的前提。

有点像什么呢？就是我们平常所说的，首先要接纳自己，接受所有的一切的安排。你接纳它，你才能心定下来，定下来才能踏踏实实做事，才能够未来发展，谋思考。

否则的话，我们老是纠结于命运不公，老是去抱怨，你反而做不好！

华杉很罕见的，这次是赞同钱穆先生的解读。

还有一点时间，我说说我的想法。

孔子作为一个圣人来讲，他罕言利，就很少谈利，其实不是说他就不重视利，对物质财富一点也不关心，那也不现实。只是说我们的关注点不要只放在利上，如果你完全逐利，就没有了使命感，没有一心为公那种精神，你很难做大事。

而对于命，又看你怎么看。既不能像《了凡四训》里刚开始的时候的了凡那样，既然上天已经决定了我的命运，那我也啥也不干了，我就等着就行了，那是不行的。

也不能只拼命，我就是不低头，一门心思钻，那也很容易出问题的。

最后说到“仁”，这个仁不是挂在嘴边上的，我说仁就是仁了，而是要用心去修的。

照着仁的标准去修自己，不断的提升自己的修为涵养，逐步的达到仁的境界。

今天就是一个难题了，那大家怎么看待这三个字呢？利，命与仁，不妨回馈的时候说说你的看法，没有对错，只有你对它的理解和把握。

时间也就到了，我们今天这一章就解读结束了。

明天早晨六点半，我们来继续解读下一章。

达巷党人曰：“大哉孔子？博学而无所成名。”

子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

这一章看着简单，其实大含深意，那到底是什么意思呢？我们明天再说。

孔子也会算命也会看相

子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？

这是孔子观察人的道理。

讲到观察人的道理，我们都知道看相算命，尤其现在很流行。这两种事，在中国有几千年历史，就是世界各国，有所谓意大利相法，日本相法等等。由此可见任何国家民族，都很流行。讲中国人看相的历史，那很早了。在春秋战国时就多得很，一般而言，中国人的看相，自有一套，包括现在市面上流行的，麻衣、柳庄、铁关刀，乃至现代意大利、日本人研究出来的手相学、掌纹学，许多新的东西都加上，也逃不出中国相法的范围。但中国人还有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，这就深奥难懂了。“神相”，不是根据“形态”看，而是看“神态”的；还有一种“心相”，是以中国文化的基本立场，绝对唯心（非西洋唯心的哲学），所以有几句名言：“有心无相，相由心变。有相无心，相随心转。”一个人思想转变了，形态就转变，譬如我们说一个人快发脾气了，是怎么知道的呢？因为从他相上看出来了，他心里发脾气，神经就紧张，样子就变了。所以，看相是科学。有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂——两个眉尖中间的距离——很宽就是度量大，这是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皱眉头，慢慢的印堂的肌肉就紧缩了，这是当然的道理。还有人说露门牙的人往往短命，因为他露牙齿，睡觉的时候嘴巴闭不拢来，呼吸时脏的东西进到体内，当然健康要出问题。还有很多这一类的道理，都是这样的，但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。问他什么原因，他说：“是书上说的。”实际上，这些东西是从经验中来的。有人说，清代中兴名臣曾国藩有十三套学问，流传下来的只有一套——曾国藩家书，其他的没有了，其实传下来的有两套，另一套是曾国藩看相的学问——《冰鉴》这一部书。它所包涵看相的理论，不同其他的相书。他说：“功名看气宇”，讲气宇，又麻烦了。这又讲到中国哲学了，这是与文学连起来的，这“气”怎么解释呢？就是东西。“宇”是代表天体。什么叫“气宇”？就是天体构造的形态。勉强可以如此解释。中国的事物，就是这样讨厌，像中国人说：“这个人风度不坏”。吹过来的是“风”，衡量多宽多长就是“度”。至于一个人的“风度”是讲不出来的，这是一个抽象的形容词，但是也很科学，譬如大庭广众之中，而其中有一人，很吸引大家的注意，这个人并不一定长得漂亮，表面上也无特别之处，但他使人心里的感觉与其他人就不同，这就叫“风度”。

“功名看气宇”，就是这个人有没有功名，要看他的风度。“事业看精神”，这个当然，一个人精神不好，做一点事就累了，还会有什么事业前途呢？“穷通看指甲”，一个人有没有前途看指甲，指甲又与人的前途有什么关系呢？绝对有关系。根据生理学，指甲是以钙质为主要成分，钙质不够，就是体力差，体力差就没有精神竞争。有些人指甲不像瓦型的而是扁扁的，就知道这种人体质非常弱，多病。“寿夭看脚踵”，命长不长，看他走路时的脚踵。我曾经有一个学生，走路时脚根不点地，他果然短命。这种人第一是短命，第二是聪明浮燥，所以交待他的事，他做得很快，但不踏实。“如要看条理，只在言语中”，一个人思想如何，就看他说话是否有条理，这种看法是很科学的。中国这套学问也叫“形名之学”，在魏晋时就流行了。有一部书——《人物志》，大家不妨多读读它，会有用处的，是魏代刘劭著的，北魏刘昺所注，是专门谈论人的，换句话说就是“人”的科学。最近流行的人事管理，职业分类的科学，这些是从外国来的。而我们的《人物志》，却更好，是真正的“人事管理”、“职业分类”，指出哪些人归哪一类。有些人是事业型的，有些人绝对不是事业型的，不要安排错了，有的人有学问，不一定有才能，有些人有才能不一定有品德，有学问又有才能又有品德的人，是第一流的人，这种人才不多。

以前有一位老朋友，读书不多，但他从人生经验中，得来几句话，蛮有意思，他说：“上等人，有本事没有脾气；中等人，有本事也有脾气；末等人，没有本事而脾气却大。”这可以说是名言，也是他的学问。所以各位立身处世，就要知道，有的人有学问，往往会有脾气，就要对他容忍，用他的长处——学问，不计较他的短处——脾气。他发脾气不是对你有恶意，而是他自己的毛病，本来也就是他的短处，与你何关？你要讲孝道，在君道上你要爱护他，尊重他。我有些学生，有时也大光其火，我不理他，后来他和我谈话，道歉一番，我便问他要谈的正题是什么？先不要发脾气，只谈正题，谈完了再让你发脾气。他就笑了。

第二部应该研究的书是什么呢？就是黄石公传给张良的《素书》，这一部书很难说确是伪书，但它也的确是中国文化的结晶。对于为人处世及认识人物的道理，有很深的哲学见解，也可以说是看相的书，他并不是说眉毛长的如何，鼻子长的怎样，它没有这一套，是真正相法。眉毛、鼻子、眼睛都不看的，大概都看这个人处世的态度和条理。孟子也喜欢看相，不过他没有挂牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜欢向上看的人一定很傲慢；喜欢下看的人会动心思；喜欢斜视的人，至少他的心理上有问题。这是看相当中的眼神，是孟子看相的一科，也可说是看相当中的“眼科”吧！

孔子观察人谈原则。“视其所以”——看他的目的是什么？“观其所由”——知道他的来源、动机，以法理的观点来说，就是看他的犯意，刑法上某些案子是要有了犯意才算犯罪，过去中国人不大打官司，喜欢打官司的叫作讼棍。曾经有这样一个故事，有人被控用刀杀人，这是有罪的，要偿命的。有讼棍要被告一千两银子，包可无罪。被告为了保命，就是上当受骗，也只好出这一千两银子了。而那个讼棍得了银子，将送出去的公文抽回来，将“用刀杀人”的“用”字，轻轻加了一笔，变成“甩”字，于是“甩”刀杀人，没有犯意，是无罪的。

还有满清时候，祭孔大典，凡是参加的人，是不得在祭典中东张西望，或转头回身说话的，否则就犯了“大不敬”，重则杀头，轻则坐牢，至少是免职永不录用。有一次，一位督抚率领部属祭孔，在部属中同僚有隙，某甲到皇帝面前，告某乙在祭典中回头说话，于是皇帝下命令督抚查明这件事。督抚一接到圣旨，惶恐得不得了，最后从部属中，找来了平日最讨厌的讼棍，被敲了八千两银子，一千两银子买一个字，讼棍还说白送了一个字，共有九个字：“臣位列前茅，不敢反顾。”这样答复上去，不但没有事，那个原告，也不敢顶上去了。因为追究下去，你自己如果规规矩矩不转头，又怎么知道被告转了头呢？有罪大家有罪嘛！一件要杀大官们脑袋的大案，就这样由讼棍用九个字，轻轻地平息下去了。

李陵答苏武书中所谓“刀笔之吏，弄其文墨。”从政的人，都要了解这一点，公事办久了，从政久了，法律熟了，专门在笔杆上做工夫，害死人杀死人，比刀都厉害。所以讲到这里，要“视其所以”，看他的动机、目的。“观其所由”，看他的来源，整个行动的经过。“察其所安”，再看看他平常作人是安于什么？能不能安于现实。譬如有些人就很难安，有一位七十多岁的朋友，已满头白发了，读书人，学问蛮好。刚刚退休，太太过世了，在生活上打牌没有兴趣，书法好但没兴趣写字，读书人本可看书，但是拿到书，就想睡觉，躺下来又睡不着——讲到这里，请青年朋友们注意，老年人很可怜，有几件事是相反的：坐着想睡，躺下来却睡不着。哭起来没有眼泪，笑起来把眼泪笑出来了。讲现在的事，当面讲当面忘，对过去的事，连小时候的都记得起来。讲他好话听不见，骂他的话马上听到了。这是老年人的惨状——因为他太无聊、寂寞，事事无兴趣，只好交了个女朋友，我劝他不必结婚了。他这种现象，就是老年人的无所安，心不能安，这是老年人，但是年轻人也一样。这是心理上的问题，一个人作学问修养，如果平常无所安顿之处，就大有问题。有些人有工作时，精神很好；没有工作时，就心不能安，可见安其心之难。

孔子以这三点观察人，所以他说“人焉叟哉！人焉叟哉！”这个叟是有所逃避的意思。以“视其所以，观其所由，察其所安。”这三个要点来观察人，就没什么可逃避的了。看任何一个人作人处世，他的目的何在？他的做法怎样？（前者属思想方面，后面属行为方面。）另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的安于平淡。学问最难是平淡，安于平淡的人，什么事业都可以做。因为他不会被事业所困扰，这个话怎么说呢？安于平淡的人，今天发了财，他不会觉得自己钱多了而弄得睡不着觉；如果穷了，也不会觉得穷，不会感到钱对他的威胁。所以安心是最难。以这三点观人，放在《为政》篇中，就是知人励品的重点所在。

接下来的一句话，是我们都很熟悉的。

子曰：温故而知新，可以为师矣。

从文字上去解释，大家都知道，意思就是温习过去，知道现在的，便可以做人家的老师了。照表面文字上的解释，只此而已，实际上我们要更深一步体会。“温故”——说过去的我们要知道，譬如讲中国历史，上下五千年，二十五部大史，真不容易，倘使读历史的，目的并不在拿学位，那么为了什么呢？为了“温故知新”，认识了过去，就知道未来，这样，“可以为师矣”，过去就是你的老师，“前事不忘，后事之师也。”温故而知新就是这个意思，这是什么道理呢？因为前面的成功与失败，个人也好，国家也好，是如何成功的，又是如何失败的，历史上就很明显地告诉了我们很多。刚才和人闲谈，就谈到过，现在这一代青年作学问很难，不但要知道自己中国文化传统的根——过去，也要知道现在社会的新学问，不但是国内的事，国外的事也要清楚，古今中外都要了解，所以为政的人，更要注意这事，为政到底是要有学问的，所以“温故而知新，可以为师矣。”这样才真能师法过去的历史，判断未来新的事物的发展。

了凡四训》中的袁了凡先生，他遇到孔先生也是命运注定的吗？

心上莲花：

命中只注定一个大的方向，就是一个祸福成熟时间表、祸福容积表而已。并没有注定到这么细化的地步。

如果孔先生没有帮他算，那他的命运不一定是算出来的那个结果了。而是会不断地做正或负方向的微调，乃至大的调整的。正因为刚开始的那些事被算得那么准，就完全做到心无所求，对命运没有任何干预了，所以才那么准。从这个意义上，算命先生也是介入了他的命运流程的。

问：我也想学算命。

心上莲花：

我走的是弯路，好不容易找到佛学这条道上来的。作为过来人，我还是建议你不要沿着这条弯得太远的路又去走一遍了，这条路没出路的。我算别人的八字，不一定个个都能算对。但自己的反复琢磨反复验证，可以说准确无误的。

我学命理，就是想找到解决方案。但多次算得很精准的灾难，想了很多办法，再小心都躲不过，只能眼睁睁地看着它发生----估计你都体会不到这种绝望感的。从学佛后至今，我自己算到的所有灾难，全部发生了，但是换了一种方式，我没受任何伤害，没受任何损失。这就改了，也就是一定程度上左右了自己的命运了。

当然于学佛而言，这只是最初的一步。步步深入，那种渐入佳境的感觉，那种逐渐尘埃落定的感觉，只有自己才能体会得到的。

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