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王阳明龙场悟道悟出了“吾性自足，不假外求”这八个字。

具体的过程如下：

1508年，王阳明因得罪太监刘瑾而被发配到贵州龙场（今贵阳市修文县）驿站担任站长。16世纪的贵州龙场等同于原始森林，有毒的瘴气和各种猛兽活跃其中。有一天夜里，一头熊晃晃悠悠走进王阳明居住的石洞，险些把王阳明做成夜宵。

除了残酷的大自然外，当地还有一言不合、拔刀就上的野蛮土著。更要命的是，王阳明缺少食物。他先是做采集者，大自然的馈赠毕竟有限，而且有的野生植物有毒，王阳明毕竟不是神农氏，中毒一次后就再也不敢胡乱吃了。

于是他又变成耕种者，对于过惯了公子哥儿生活的王阳明而言，这简直就是地狱般的生活。

就是在这种挑战人类生存极限的场所，王阳明并未丧失信心，他每天都静坐思索。静坐在当时有两个好处，一是可以思索，二就是减少活动量，从而减少食量。

经过头脑中的风起云涌，王阳明终于问出了一个好问题：倘若孔子身处这样的境地，他会怎样？倘若尧、舜、周文王、周公被赶到这个鬼地方，他们会如何应对？

他这是想从心外的古圣先贤那里寻找智慧而突破困局。

后来他又想到朱熹。按朱熹的思路，此时此刻，应该去向心外寻求生存智慧。

如果朱熹是王阳明，那他肯定去找狗熊，问它你是怎么生存下来的？狗熊会告诉他，能吃到小动物时就吃小动物，能吃到人就吃人。

朱熹还会去问土著，你们为什么过得如此快乐？但他和土著言语不通，所以问了也是白问。朱熹更会问龙场的一草一木，尔等如此生机勃勃，有什么生存之道吗？一草一木会告诉他，啊呀，我们从来没有想过这个问题，我们能如此，自然而然的啊。

朱熹从狗熊、一草一木那里得到这些信息后，肯定会跑回山洞，得到“理”：自然而然地吃小动物和吃人。这就是朱熹的“格物致知”：去外在的万事万物（物）上探究（格），得到（致）知识、道理（知）。

可王阳明对此有极大的质疑：求索来的道理，真的适合自己吗？纵然格出“理”来，我心能接受吗？难道真要我去吃动物，甚至吃人，而且还自然而然？

王阳明摇头叹息，心力交瘁，几乎精神错乱。突然有一天，他在恍惚的睡梦中突然惊醒，如魔鬼附体一样尖叫起来：“啊，是了！是了！圣人之道，从我们自己的心中求取，完全满足。从前枝枝节节地去推求事物的原理，真是大误。

实际上，‘格’就是‘正’的意思，正其不正，便归于正。心以外没有‘物’。浅近而言，人能‘为善去恶’就是‘格物功夫’。‘物格’而后‘知致’，‘知’是心的本体，心自然会‘知’。

见父知孝；见兄知悌；见孺子入井，自然之恻隐。这便是‘良知’，不假外求。倘若‘良知’勃发，就没有了私意障碍，就可以充足他的恻隐之心，恻隐之心充足到极点，就是‘仁’了。

常人不能够没有私意障碍，所以要用‘致知格物’一段功夫去胜私复理，使得我们的‘良知’没有被遮蔽，能够充塞流行便是‘致知’。‘致知’就‘意诚’了，把心这样推上去，可以直到‘治国’‘平天下’。”

说完这段话，王阳明顿时觉得胸中异常畅快，如浩瀚的宇宙，无一丝尘埃。这就是心学史的开篇“龙场悟道”，归纳为八个字则是：吾性自足，不假外求。

这八个字如同神秘咒语，道破天机！

成都青羊宫的由来，也跟关尹子有关系。相传老子过函谷关并给关尹子留下了五千言的《道德经》之后，便要继续西行，关尹子希望能长久追随老子修道，就询问何时才能再见到他。老子说，千日之后，你可以前往蜀中，走到能看见一只青羊（就是黑色的羊）的地方，就能找到我。老子走后，关尹子每天都潜心研读和修习《道德经》，三年之后，修为大有长进。眼看约定之期将近，他便收拾行囊，到蜀中寻找老子。

当关尹子走到成都时，果然在路途中见到一个孩童牵着一只青羊。关尹子赶忙上前询问，孩童告诉他，自己蜀国太官李氏家的仆童，一个时辰前，羊莫名其妙的跑出家门，自己是出门来找羊的。关尹子便请求拜见这只羊的主人，孩童把他带到李家，关尹子说明来意，大家都一头雾水，原来青羊的主人是李太官三岁的儿子，怎么会有人专程来拜访一个小孩子呢？但李太官一家人见关尹子执意请求，只好把儿子抱出来给他看。没想到李太官之子一见到关尹子，身体突然长高长大，化作数丈高的白金之身，众人都惊恐不已。

老子说：“我居于太微，以真一为身，降精曜魄而化身为人，你们不必惊怪。”关尹子当即跪拜于地，老子对他说：“当初我之所以要离去，是因为你初受经诀，尚无根基，所以托胎在此等你。如今你以修行有成，解形合真了。”于是，授予他玉册金文，赐以‘文始’之号，位无上真人。老子遂为太官圣母说《元阳经》，李家长幼二百余口，即时羽化飞升。

据说青羊宫修建于周朝，可以说是非常古老了。后来，青羊宫历经天灾人祸，多次倒塌毁败，但每一次都得以重建，今天的青羊宫，是明代重修的。

关尹子写的《文始真经》一共有九篇，在这部重要的道家经典中，他提出了不少很独特的思想和观点。通常道家讲修炼，一般是说“炼精化气，练气还神，炼神还虚，练虚合道”，也有说“练形化气，练气化神”的，在如何修炼的问题上，关尹子则提出了一个后世的史学界很认可的观点，叫做“以神存气，以气存形，合形于神，合神于无”，通过这几句话，他就把内修的过程讲得很清楚了。

有当代太上老君之称的中国首任道教协会的会长陈撄宁先生，对丹道的研究很深，他曾说过他一生对道家修炼的理解，就是八个字——神气合一，动静之要。就是说神与气要相合，动静要符合自然之道，这是总结得很到位的。在这一方面陈撄宁先生先生的观点与关尹子有相似之处，修行的过程，实际上就是一个相应的过程，是一个长期积淀的过程。 

关尹子还提出了一个很有意思的观点，叫“以心悟道”。《文始真经》中说：”见物便见心,无物心不见；见心便见道,无心道不见。”这句话讲的很高妙。我们以前讲王阳明的时候，说过一个公案，跟关尹子所说的“以心悟道”有异曲同工之妙，这个公案就是著名的南镇观花。

公案说的是王阳明游南镇，一友人指着一株山中花树问他说：“你常说天下无心外之物，比如说这花树，在深山中自开自落，与我的心有何相关？”王阳明说：“你未见此花时，此花和你的心都同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”学王阳明的心学，都要过南镇观花的公案的这一关，这既是很多人看阳明心学时必然会产生的疑问，也是入阳明心学的门径，这个公案参不透，阳明心学就进不去。在公案中，友人的疑问是逻辑上的，你不是说“心外无物”吗？那么山中花开花落，跟我们的心有什么关系呢？

王阳明的回答很高妙，他说这个花我没有来以前，花和我的都“同归于寂”，这是第一句话，第二句话是当我来的时候，山花盛开，我眼睛一看，在我心里面它就一下明白起来，这个花开，心明白，就是“心外无物”。什么是“寂”？什么是“明白”？乍一看，王阳明说的话让人不知所云，但你仔细一想，结合关尹子的“以心悟道”，就会发现有一种他山之石的感觉。正所谓“见物便见心”，我见到花的时候，实际上就见到我的心。我没有见到这个花的时候，我的心其实也不见，妙就妙在我见心见到我的本心就见道。那么无心，如果你本心都看不见，这个道也不在了，其实这个时候才真正叫大道。

未完待续……

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